正是因为“方法”本身的法理性大于“结论”，才有了墨子光学八法中是焦点不是球心的修正、才有了后续推翻一系列前人结论的墨家内部的法理基础……也是适可以修正墨家的根源。
修正之后的墨家和百家的关系微妙，除了儒家之外，哪怕是原本一直针锋相对的杨朱，墨家和对方也开始进行了一系列地良好接触。
道家的正统是琢磨道和人的返璞归真的。
杨朱作为道家学派分出去的一支，受到道家的影响，和墨家之间的主要分歧就在于“兼爱”和“利天下”这两点。
后世孟子曾说：逃墨必归于杨，逃杨必归于儒，其实还有一句，叛儒必归于墨。这其中的道理其实也很好理解。
原本的墨家是要短褐草鞋，利天下不止的。很多人承受不住，跑到了杨朱学派中；杨朱那边整天讲自利、为我，于是叛逃的人又跑去做君子复归礼法以平天下的儒家；儒家整天讲仁义仁义，仁义了半天不如墨家拿着剑干点正事，于是叛儒又都跑去了墨家。
杨朱学派有自己的一套政治理念。
即“为我”，即每个人都做到珍惜自己的生命，不取别人的财物，那么如果天下人都做到这样，天下自然就大利了。
这也是一种脱胎于“自化”的学说，换句话讲叫私有财产不可侵犯、人的自由不可强迫、人的性命需要珍惜，人人做到这样，那么天下就会大利。
王公贵族，那是侵犯个人的财产，掠夺私人的财富。
墨家利天下，那是用组织和暴力对抗，没有做到“贵生”、也没有做到“自由”，所以杨朱也反对。
兼爱之说也是如此，墨家认为人人相爱，杨朱认为人人自利，本身就是两个极端，但这两个极端任何一点做到，那也就是天下大治。
但适对于兼爱的解释，是“人是自利的，人也是求利的，而求私利的最高程度，就是兼爱，从而获得了数倍于自己爱自己的爱”。
这种“调和”，也被杨朱所接受，因为墨家承认人求利、全性之类的东西。
但这种调和的本质，是和泗上和天下的局势密切相关的。
天下现在分为泗上和泗上之外。
泗上内部的教育，是在培养一个想象共同体的“天下”这个类似于公民宗教的前提下，使得泗上的年青一代对于天下这个公民宗教的构成体充满了献身精神和荣誉感，其实也就是一个还没形成的国家，只是把一种爱国主义虚构为一种名字为利天下的公民宗教。
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