而“份”则需付出可以延续维持天缘的长久，需要与对方打破陌生隔核，逐渐建立感情建筑生活中彼此的牵系，为的是不再使缘份因时限的到期而时空归位再次隔绝流逝掉机遇，从而使两个人又转化回毫不相干的陌生人遗落在天崖各处。
道教讲“承负”即佛教中的“因果”，但又不同于“因果”!
“因果”是针对于个人，谁种因，谁的果，与他人无关;“承负”包含“因果”，但更进一步认为:个人的善恶行为，不但影响个人，而且影响氏族、王朝乃至空间位面的和谐。
例如说前辈行善，后人得福;今人行恶，后辈受祸。因为有“承负”，所以今世有的人一贯行善，但却经常得祸;有的人一直行恶，但却经常得福。道教认为，这是由于“承负”使人蒙受的。
即本人如果造恶，子孙就会得祸;本人如果行善，子孙就会得福。同样，本人的命运是在为祖先承担后果，祖先如果造恶，本人就会得祸;祖先如果行善，本人就会得福。
就如同祖辈积财，后辈享受，祖辈欠债，后辈还钱一样。即“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃”之理也。
无为的思想，源于老子的:“是以圣人处无为之事，行不言之教，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治”。因此道教以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。
说:“所谓无为者，不先物为也;所谓无不为者，因物之所为”。魏晋以后“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在中说:“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。
所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为，”这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益。
怎样才能做到“无为”呢？指出:“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止;慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。
常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣”。
可见道教的“无为”，并非消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。
所以说“无为”并非无所作为，什么事情都不做，而是应该按“道”行事，处世立命必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。
儒教是
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